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学为人而悦者，因人类即本体所在，认同本体，悦也。友朋来而乐，可以本体乃群居而作个体独存也。"人不知而不愠"，则虽群却不失个体之尊严，实在与价值也。此三层愈转愈深，乃"仁&...下面是小编收集整理的精选论语心得读后感二篇，仅供参考，大家一起来看看吧。
学为人而悦者，因人类即本体所在，认同本体，悦也。友朋来而乐，可以本体乃群居而作个体独存也。"人不知而不愠"，则虽群却不失个体之尊严，实在与价值也。此三层愈转愈深，乃"仁"说之根本，乐感文化，实用理性之枢纽。
一切文字，只有在一定的语境中，其意义才能清晰地浮现出来。《论语》，这本子夏留给后世的学习笔记，记录却是如此简单!(子夏在孔子的门徒也确算不得是最好的学生)以这则文字而言，它缺少了具体的语言背景：在什么情况下，对谁，就什么问题而言，等等，这些都不清楚。从文字表面看并不深奥奇僻，似乎确实是谈"悦"、"乐"二字，如李泽厚所言："…以儒学为骨干的中国文化的特征或精神是乐感文化。"倘以知人论世的方式以理解这则语录，就一定作如是解么?
不妨换个角度来看孔子的这段话：
学而时习之，不亦说乎!--这句话语意重点并不在"学"字上，而在"习"字上。习，实践。这句话的意思可以这样理解：学习如果能经常实践它，那不也是很快乐的么?"学"固然是快乐的，但实践所学更能让人快乐。
以孔子而言，"夫子以行道救世为心"，是一个"知其不可为而为之"的哲人，在殷商的废墟上，这位生于"野合"的父母，起于贫贱的处境的殷宋公孙嫡系，成了"儒"的复兴者。他说："吾其为东周乎?""吾从周!""吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食?"他想建立一个东方的"周帝国"，他以几百年来商周文化的混合物--《周礼》作为支柱来建构一个理想的家园。所以他认自己是这种文化的代言人："文王既没，文不在兹乎?"然而初不见用于鲁，十四年周游列国，栖栖惶惶一如丧家之犬，喟然长叹，"道不行，乘桴浮于海"，"逝者如斯，不舍昼夜"，在如水流年中白了双鬓畴昔之夜，梦里在空寂神殿的两楹之间，抚柱哀哀哭泣："泰山其颓乎?梁木其坏乎?哲人其萎乎?"
"大哉孔子，博学而无所成名!"学何为?习也!学而无所用，才是一种真正的痛苦。
古人说“半部《论语》治天下”，从论语的洋洋万言中，每个人都可以读到自己想要的东西。有人读出了“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”的矢志不渝，有人读出了“三人行，必有我师焉。”的"谦虚，而我读论语，更多的则是像看到一个长者坐在一群年轻人中间，同他们畅谈自己的人生感悟，试图让他们懂得：人应该如何度过自己生命中的每一天，作为一个平凡人，应该如何过好自己的人生。。
《论语》所传递的第一个生活的要诀，便是保持平和的心态。生活中常常能见到让你不顺心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就会失去心理平衡。二千年前的孔子也曾经遭遇贫穷，当他走到郑国的时候，粮食都断了，他的学生不高兴的问他，怎么君子也会穷呢，他淡定的回答，君子可以安于贫穷，而小人则会因为穷而作乱。这份安于贫穷的心境至为难得，而他之所以能够安于贫穷，正是因为心中有道德的力量，使他能够在贫穷中找到心灵的支点，才不至于失去平和心态。孔子并不掩饰对富裕生活的向往，他坦诚的说：“如果能够发财，那么即使去做辛苦的事情，我也愿意。”但他也并不强求：“如果发不了财，那么我就去做我所喜爱的工作。”达致幸福的路径有很多，金钱并非唯一途径，关键在于内心的快乐。他赞赏他的学生颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回是真正把孔子的人生观贯彻到自己的身心之中了，能够在物质的清贫之外，找到自己心灵的安稳和快乐，因为他们的喜怒并不依赖于外物，而存在于内心的安详与平和。在《侍坐》一“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”。可见在他看来，没有仁爱的根基，礼也是无用的。这点孔子曾反复阐述。尤其是对父母之爱。他谈论孝，人人都说孝就是奉养父母，而他却说如果不能从心底里敬爱父母，这又与饲养犬马有何区别？事实上，也只有基于真诚的亲子之爱，才有可能达到真正的孝道。当别人向他请教治丧之礼时，他简洁的回答：“与其易也，宁戚”，与其在面子上搞得隆重，不如从心底里真的为逝者悲伤，一场充满爱的丧礼，才是对死者真正的尊重。其实，不论是古今中外，对于任何人来讲，爱都是人生的最高境界，也是人们能够达致幸福快乐的阶梯，不懂爱的人便不会懂得生活。但今天的孩子呢，他们受过更好的早期教育，很多孩子比那个时候更聪明更灵巧，却很少看到他们对父母的体谅和感激，父母尽最大所能给了孩子一切，却独独忘记教会孩子如何去爱他人让孩子觉得接受别人的关爱是理所当然的事情。而爱的缺失，不仅仅会让孩子在今后的集体生活中遇到种种挫折，更重要的是，心中没有爱的人，无法体会到生活中最高的快乐。因此，真诚的仁爱之心，是孔子反复向他的学生所强调的，这也应该是古今中外教育的永恒中心。
人活在世上快乐与否，很重要的因素，取决他能否在人际交往中得到快乐。孔子强调在人际交往中，要保持自己人格和心灵的独立性。他用一句话为这个原则做了最好阐述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告诉人们，与朋友之间，不管相处的多投合多愉快，也不用强求两人观点完全一样。一个具有完整人格的人，应该能够保持内心精神世界的独立。也只有这样的人，才能获得他人的尊重，进而获得真正的友情。当受到他人伤害的时候，他不赞同无原则的以德报怨，因为善待对自己坏的人，实际就是怠慢了真正对自己有恩德的人，所以他认为应该“以直报怨，以德报德”。这也是做人原则性的体现。在与人交往的过程中，要有自己的坚持和原则，这点说来容易，但它需要个人有足够的判断力，有足够强大的内心世界，才能够知道什么是自己应该坚持的，什么是可以包容的，什么是应该反击的，这一切的前提，便是个人具有精神上的独立性。最能体现这种独立性的，便是那句着名的“不怨天、不尤人”，这是一种充分自我负责的态度。有了精神的独立性，便能够在任何情况下独立承担其自己的责任，而不是从外界或他人身上找借口，也只有这样的人，才能在逆境中奋发而起，不论外界条件是贫是贱，是乱世还是太平，他都能找到自己的出路。
“温故而知新”听起来很简单，孔子为什么说做到了这一点就可以做老师了呢？其实细想一下，要真正做到这一点并不容易。很小的时候我们就读过《狗熊掰棒子》的寓言，在学习上要想不像狗熊掰棒子那样掰一个丢一个，就得经常温习旧的知识，在此基础上再做到不断地学习新的知识，而不是止步不前，故步自封。我们每天学习一个汉字，掌握一个英语单词，每月读一本有益的书，这样做并不困难，如果能长期坚持，不忘旧知，学习新知，几十年后必然博学多才。这体现了孔子“学而不厌”的教育主张，也符合当前提倡终身学习的理念。
我感觉《论语》和其它经典的最大不同在于，它关注的是所有平凡人的平凡生活，告诉人们应该怎样去生活才能够达致幸福，它是温暖人心的。而如何生活，是我们每个人在学习其它各种知识之前最应该学习的，因为它关乎一个人是否能具有健全的人格，是否能拥有充实的内心世界。在今天这个充满了诱惑和选择的年代，孔子的生活之道值得我们去用心感悟。
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