孔子、孟子:天下国家，民为贵，社稷次之，君为轻

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孔子、孟子:天下国家，民为贵，社稷次之，君为轻

连云港外国语学校高三语文备课组 陆洋

【原文】孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，(1)比其反也，(2)则冻馁其妻子，则如之何？”王曰：“弃之。”曰：“士师不能治士，(3)则如之何？”王曰：“已之。”(4)曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。(5)

【注释】(1)托：同“托”，托付。(2)比：及至、等到。(2)士师：朱熹《集注》云：“狱官也。其属有乡士、遂士之官，士师皆当治之。”按朱熹是据《周礼》而释，但（周礼》并非是实际官制的记录，因为“土”是当时低级官员的统称，故此处的“士师”还是看作一般意义上的长官妥当。(2)已：朱熹《集注》云：“罢去也。”(5)顾：张望。

【译文】孟子对齐宣王说：“大王的某个臣属把妻儿托付给友人而出游楚国，等他回来，妻儿却在挨冻受饿，那怎么办呢？”宣玉说：“与此人绝交。”孟子说：“长官不能管理他的属下，那怎么办呢？”宣王说：“撤掉他。”孟子说：“整个国家不能治理好，那怎么办呢？”宣王左右张望而谈论别的事情。

【段意】此章是颇能代表孟子“好辩”的著名章节。孟子的意思是说，君臣虽然不同等级，但

都应该勤于自己的职守，这样才能治理好国家。这个问题，如果单就臣属来说，是毫无困难的，但要

使国君承认自己的失职，就不那么容易了。孟子采用了层层设问、步步紧逼的方式，使宣王先承认貌

似平和的结论，最后提出“整个国家不能治理好”的问题，显然，答案是很明确的，但宣王却无颜对

答，只能“顾左右而言他”了。朱熹说：“及此而王不能苔也，其惮于自责，耻于下问如此，不是与

有为可知矣。”（《集注》）

【读解】这是一段非常精彩的小品。尤其是最后“王顾左右而言他”一句，真是生动传神，成为了大家常用的名言。 孟子采用的是层层推进的论证法，从生活中的事情入手，推论到中层干部的行为，再推论到高级领导人的身上。逼齐宣王毫无退路尴尬不已，也就只有“王顾左右而言他”的份了。

　　孟子本身倒不一定非要出齐宣王的洋相，不过是因为他老东推西挡，东扯葫芦西扯瓜，不肯表态实施仁政，所以激他一激，逼他一逼，迫使他思考如何抓纲治国，作出选择罢了。

　　我们平时在工作中、生活中也常常有被上司或下属问得一时之间不知怎样回答的情况，遇到这种时候，你虽然不是“王”，但是，“顾左右而言他”还是可以用来应一应急的罢。不过，反过来的情况是，对待你的上司，尤其是在众目睽睽之下，你可一定得当心，不要把他逼到“王”顾左右而言他的程度。不然的话，他那时尴尬是尴尬，可下来以后就有你够受的了。孟子不是最终没有在齐宣王那里呆下去吗？之所以如此，很难说没有这些使宣王尴尬的因素在内。

　　所以，孟子的言谈和论辩术固然厉害，但我们如果要学习使用，也有一个运用的对象和场合问题需要注意。

【原文】齐宣王问曰：“汤放桀、(1)武王伐纣，(2)有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君，(2)可乎？”曰：“贼仁者谓之贼，(4)贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。(5)闻诛一夫纣矣，(6)未闻拭君也。”

【注释】(1)放：流放。染：夏的宋代君主。《史记夏本纪》记载，夏代未年，“汤修德，诸侯皆归汤，汤遂率兵以伐夏桀。桀走鸣条，遂放而死”。《书仲虺之诰》云：“成汤放桀于南巢。”(2)纣，殷商的末代君主。(3)臣弑其君：因汤、武王相对于桀、纣来说是诸侯，所以宣王称他们的行为是“臣拭其君”。(4)贼：伤害、毁弃，(5)一夫：朱熹《集注》云：“言众叛亲离，不复以为君也，《书》曰‘独夫纣’。”(6)诛：指合乎正义地讨伐罪犯。

【译文】齐宣王问道：“成汤流放夏桀、武王付伐殷纣，有这回事吗？”孟子答道：“在典籍上有这样的记载。”宣王说：“臣属谋害他的君主，可以吗？”孟子说：“毁弃仁的人叫做贼，毁弃义的人叫做残，残贼之人叫做独夫。只听说过诛杀了独夫殷纣，没听说过谋害君主。”

【段意】此章也是孟子比较引人注目的言论。齐宣王向孟子询问“汤武革命”的事情，孟子不明白宣王的用意，所以回答得比较审慎：“ 在典籍上有这样的记载。”后来弄清楚宣王是谈论臣属谋害君主的问题，当即予以驳斥，认为失去民心的暴君乃是“独夫民贼、实际上已失去了君上的资格，

诛杀这种人是正义行为，不能视之为谋害君主。孟子对宣王说这番话是饶有深意的，是要借此警戒宣王：如果成为了“独夫”就人人得而诛之。从本质上说，孟子的主张与传统的“天命转移”是一脉相承的，只是表述上更为尖锐一点而已。据说，明代的开国皇帝朱元璋见到了《孟子》书中与此类似的对君王“不敬”的言论，曾大为震怒，说：“这老儿要是活到今天，非严办不可。”孟子的配享牌位，也因此一度撤出了孔庙。后来，朱元璋于洪武二十七年（1394 年）组织人重新编定了《孟子》，从中删去了八十五章他认为不妥当的言论，这一章当然也在删除之列。

【原文】孟子曰：“天时不如地利，(1)地利不如人和。三里之城，七里之郭，(2)环而攻之而不胜。(3)夫环而攻之、必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，(4)兵革非不坚利也，(5)米粟非不多也，委而去之，(6)是地利不如人和也。敌曰域民不以封疆之界，(7)固国不以山豁之险，威天下不以兵革之利，得道煮多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；(8)多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”

【注释】 (1)天时不如地利：此处所说的两个不如，在《荀子》、《尉缭子》及近年出土的《孙膑兵法》中均有引述，有的地方且称之为“古之圣人”之言。这些人或著作大多与孟子同时代，可见这两句话当是孟子引述前人的成语，并非孟子的自创。天时，古代行军作战都要以阴阳时日占卜，《汉书艺文志》之“兵书略”中有兵阴阳家类，班固序云：“阴阳者，顺时而发，推刑德，随斗击，因五胜，假鬼神而为助者也。”孟子此处的“天时”即指此而言，这并不等于孟子自己一定相信，《尉缭子》书中对此亦不尽信，其《战威》篇云：“举贤任能，不时日而事利；明法审令，不卜筮而事吉；贵功养老，不祷祠而福。”(2)七里之郭：郭是指外城，朱熹《集庄》云：“三里、七里，城郭之小者。”(3)环：朱熹《集注》云：“围也，言四面攻围，旷日持久，必有值天时之善者。”(4)池：护城河。(5)革：此指甲胃。(6)委而去之：朱熹《集注》云：“委，弃也。言不得民心，民不为守也。”(7)域：朱熹《集注》云：“界限也。”赵性云，“不以封疆之界禁之，使民怀德也。”以下两旬的.大义与此句相同。(8)亲戚：指内外亲属，《礼记曲礼》孔疏云：“亲捐族内，戚指族外。”畔：通“叛”。

【译文】孟子说，“天时不如地利，地利不如人和。方圆三里的城邑，纵横七里的外城，团团围攻却不能夺取。能团团围攻，必定有得天时的地方，但是却不能夺取，这是天时不如地利。城墙不是不高，护河不是不深，武器不是不好，粮食不是不多，军民们却放弃防守而逃散，这是地利不如人和。所以说，制约民众不要依靠国境的疆界，巩固国防不要依靠山川的险阻，扬威天下不要依靠武器的锐利，拥有道义的人援助多，失去道义的人援助少。援助少到极点，连亲戚都反对；援助多到极点，整个天下都顺从。以得到整个天下的顺从，来攻伐连亲戚都反对的人，因此君子除非不战，战就必定取胜。”

【段意】

此章主要是说民心向背的重大作用。孟子虽然举军事的例子作比喻，其意义和重点决不限于

军事斗争，由此所引出的“得道者多助，失道者寡助”，则成了千古传诵的名句，激励着一切为正义

而斗争的人们。

【原文】孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，(1)得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫，诸侯危社稷，则变置；牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”

【注释】(1)丘民：王念孙《广雅疏证》释“丘”为“众”，焦循《正义》云：“丘民犹言邑民、乡民、国民也。”

【译文】孟子说：“民众最重要，其次是土地神和谷神，国君最轻。因此，赢得了万民才能成为天子，赢得了天子就成为诸侯，赢得了诸侯就成为大夫。诸侯危及土地神和谷神，就另外改立；牺牲已经肥壮了，祭品已经洁净了，祭祀也不失时令，但仍有水旱灾害，就改立土地神和谷神。”

【段意】此章是《盂子》中最具人道主义色彩的章节之一，“民贵君轻”的名句也一直为人所传诵，

朱蕉对这一句是如此解释的：“盖国以民为本，社稷亦力民而立，而君之尊又系于二者之存之，故其

轻重如此。”（《集注》）

【读解】国君和社稷都可以改立更换，只有老百姓是不可更换的。所 以，百姓最为重要。 《尚书》也说：“民惟邦本，本固君宁。”老百姓才是国家的根 本，根本稳固了，国家也就安宁。 改用现代的口号，那就是 “人民万岁！”

　　这一段是孟子民本思想最为典型，最为明确的体现，“民贵君 轻”成为后世广泛流传的名言，一直为人们所引用。有必要提出的是，“民”是一个集合概念，“民”作为一个集 合的整体是贵的，重于国君的，但“民”当中的每一个个体，普 普通通的一介小民又怎么样呢？孟子这里没有说，也就很难说了。 不过，就我们的了解来看，个体的小民是不可能与国君的重要性 相抗衡的，不仅不能抗衡，而且还不知道要轻了多少倍哩。

　　或许，孟子在这个问题上的认识也有所局限。其实，又何止是孟子有所局限，就是进化到两千多年后的民主时代，我们不也仍然在花大力气清除封建主义思想的严重影响和桎梏吗？

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